|| بـلا كــسل قـوم هــات لنا صــــــورة !! بعــد ما توصـــل للرقـــ 6ـــم !

^^^
اممممم كأنها هذي من Persona 4 :09: بس شكل الشخصية في اللعبة مو جذي , وانا حاطها في الـOthers صارت خربطة من كثر الرمزيات :o
تذكرت رمزية كنت افكر احطها من فترة بس نسيت امرها

اقتباس:

هذي ولد !!
اجل البنت في مخيلتك كيف راح يكون شكلها XD

ههههه ركزت بس على الوجه في البداية + كنت دايخ والمزاج مو nice بس الحين much better http://director.montada.com/mon_post_icon/icon10.gif

==5,,,,,,,,,

مبدأ الين واليانغ \ yin _ yang

يطلق الصينيون على الثنائية المذكورة سابقًا تسميتي الين والينغ، ويطلقون على المصدر الكلِّي الموحِّد اسم الـTao. وكلٌّ من حدَّي هذه الثنائية لا يوجد دون الآخر: فلا يمكننا معرفة الليل دون معرفة النهار، أو معرفة الشهيق دون الزفير، أو الذكر دون الأنثى، إلخ؛ وكلٌّ منهما يحمل معه قدرة التحوُّل نحو الآخر.

http://maaber.50megs.com/images6/cm6.jpg
يوصف الين بأنه بارد، هادئ، ساكن، معتم، متجاوب، متناقص، ومتَّجه نحو الداخل؛ أما الينغ فحارٌّ، متحرك، فعَّال، مشرق، محرِّض، متزايد، ومتَّجه نحو الخارج.

يقول Lao-tzu، شيخ حكماء الطاوية:

الانحناء هو الاستقامة.

الفراغ هو الامتلاء.

الاهتراء هو التجدد.

امتلاك القليل هو حقُّ الامتلاك.

كما يقول Chuang-tzu، وهو حكيم طاوي آخر:

مادامت هناك حياة يوجد موت، ومادام هناك موت توجد حياة. بسبب وجود ما هو صحيح يوجد ما هو عليل، وبسبب وجود ما هو عليل يوجد ما هو صحيح. هذا هو ذاك، وذاك هو هذا أيضًا. هل يوجد فعلاً فارق بين هذا وذاك؟ عندما ينعدم التضاد بين هذا وذاك نصل إلى التاو.

إذًا الين يُحدِث الينغ، والينغ يُحدِث الين، وكلٌّ منهما يفضي إلى الآخر؛ وكلٌّ منهما، في المآل، هو الآخر.
http://maaber.50megs.com/images6/cm7.jpg
يبيِّن الخط الفاصل المتلوِّي أن هذين القطبين دائما التداخل واحدهما في الآخر، وتُظهِر الدائرة الصغيرة ضمن كلٍّ منهما إمكان التحوُّل من الواحد للآخر: تقول الفلسفة الصينية بأنه من المتعذر أن يلبث الإنسان في جزء معين وينسى الجزء الآخر، كما تقول بوجود قانون التوازن، ومفاده أن أيَّ ازدياد في أحد الجزئين نحو أقصاه يجعل الجزء الآخر يعود للظهور من أجل إعادة توازن الحالة إلى نصابه. وقد يكون الكثير من الأمراض محاولة الطبيعة لإصلاح عدم توازن معين عن طريق الجسم، وبالتالي يجب ألا يُنظَر إليها كعدوٍّ بل كصديق: فالمرض ليس دومًا قصاصًا أو علامة ضعف، بل هو منهج طبيعي لإعادة التوازن.

يجب ألا ننسى أن الثنائية موجودة أيضًا في كلِّ جزء من الأجزاء المنقسمة. بمعنى آخر فإن الين نفسه ينقسم إلى جزء أكثر ذكورة وجزء أكثر أنوثة؛ وكذلك يفعل الينغ الشيء نفسه. وتكون قابلية التحوُّل والتداخل بين جزء وآخر موجودة دائمًا؛ وعليه، يتكون عدد لا يحصى من التجلِّيات نتيجة الانقسام والتداخل المتكرِّرين. وهذا ما يعطي التنوع الهائل والرائع في الطبيعة وفي كل ما حولنا. فجذر النبات هو أكثر أقسام النبات ثباتًا وتماسكًا وقساوة؛ وعليه، يكون أكثرها ذكورة (ينغ). ولكنه، في الوقت نفسه، معتم ومتَّجه نحو الداخل، وبالتالي، يتصف بصفات الين أيضًا. ثم تأتي الساق والأغصان والتفرعات الأدقُّ والأوراق والأزهار والثمار وأخيرًا البذور التي تُعتبَر أكثر الأقسام أنوثة (ين) لأنها تختزن كلَّ العناصر الأساسية لإنشاء النبات من جديد. فهي تدخل في مرحلة كمون لتعطي بعد ذلك نباتًا يفوقها أضعافًا في الحجم، وتدخل بذلك في الطور الذكري (طور الينغ). ولكن البذرة، مثلاً، سهلة التدحرج والحركة والنمو نحو الخارج؛ فهي تتصف أيضًا بصفات الينغ. لنأخذ، مثلاً، قطعة الطبشور: هل هي ينغ أم ين؟ إنها، من حيث الجفاف، ينغ، ومن حيث البرودة، ين؛ وبما أنها تتناقص حجمًا مع الوقت فهي ين؛ وبما أن لها سطح خارجي ظاهر وداخل باطن فالظاهر هو الينغ والباطن هو الين، إلخ.

وهكذا ينظر فلسفة الطب الصيني إلى كلِّ شيء في الوجود على أنه امتزاج للينغ بالين؛ وقد يميل الشيء نحو أحدهما أكثر من الآخر. وكذلك تقوم كلُّ مبادئ الحكمة الصينية وعلم النفس والتغذية والرياضة الجسدية والروحية الصينية على هذا المبدأ عينه. فلقد أبدع الصينيون، على سبيل المثال، مجموعة من الرياضات الجسمانية والروحية من أجل الحفاظ على حياة سليمة صحيحة، متناغمة مع الطبيعة ومع مبدأ الينغ–ين، صُنِّفَت إلى تمارين أعنف وأسرع، مثل Tai-ji-quen، وتمارين أهدأ مثل Qi-gong؛ ولكن في الوقت نفسه، يحتوي الـTai-ji-quen على مدارس متعددة، منها ما هو أعنف (ينغ)، ومنها أهدأ (ين). وفي الوقت نفسه فإن الـQi-gong (الذي يُعتبَر ين بالمقارنة مع Tai-ji-quen) قد اشتُقَّ منه الـGong-fu والـTae-kuan-do اللذين يعتبران ينغ نسبيًا؛ وكذلك، فإن الـQi-qong، في مجال التطبيب، يُعتبَر ينغ بالمقارنة مع المعالجات الأكثر نعومة، مثل الـDo-in الذي يُعتبَر ين نسبيًا.

وعليه، أعيد وأكرر أن كلَّ شيء في هذا الكون هو مزيج من الينغ والين، وكل مظهر منهما قادر على التحوُّل إلى المظهر الآخر. ولا نستطيع القول إن هذا الشيء ينغ تمامًا أو ين تمامًا، ما لم نقارنه مع شيء آخر، وما لم نقل إنه، في مرحلة زمنية معينة، ينغ، وفي مرحلة أخرى، ين.

فعلى سبيل المثال، الشمس أكبر وأشد نورًا وسخونة من الأرض؛ فهي ينغ والأرض ين. ولكن الأرض، بالمقارنة مع القمر، ينغ؛ والشمس نفسها تتحول إلى ين في وقت ما، عندما تنتهي تفاعلاتها الكيميائية. عندما تسطع الشمس على جهة من الجبل فهذا الجزء ينغ، أما الجزء الآخر من الجبل فهو ين؛ ولكن بعد الظهر تنقلب الآية ويصير الينغ ين والين ينغ؛ وعندما يأتي الليل يمسي الجبل كلُّه مظلمًا وباردًا وهادئًا ويسطع القمر. فهنا يصبح ضوء القمر ينغ (مع أن القمر ين بالنسبة للشمس مثلاً) وسط ظلام الليل (ين).

لا يهتم الصينيون بمن أتى أولاً، البيضة أم الدجاجة. فالدجاجة تضع البيضة، أي أن الينغ يصنع الين؛ ولكن الدجاجة أيضًا تأتي من البيضة، أي أن الين يصنع الينغ. المهم بنظر الصينيين هو التداخل بينهما وليس الأسبق فيهما. فالنهار لا يسبِّب الليل، والولادة لا تسبِّب الموت، والصيف لا يسبِّب الشتاء، وإنما يتتابعان إلى الأبد. وفي الطب الصيني لا نهتم بالسبب والنتيجة، بل بما يحصل أمامنا من عدم توازن، إذ يتعين علينا إعادة التوازن إلى نصابه من جديد.

تبدأ مراحل الحياة بالمرحلة الجنينية، فالولادة، فالنمو المضطَّرد، فالتراجُع، فالموت. وتكون مرحلة شبابنا كالأرنب، سريعة، هوائية، متقلبة المزاج وخفيفة (ينغ)، بينما تكون سنوات شيخوختنا كالسلحفاة، بطيئة، متأنِّية، قريرة وهادئة (ين).

عندما نقوم بالشهيق ونملأ صدورنا بالهواء فنحن في مرحلة ينغ؛ وعندما نقوم بالزفير وإفراغ رئتينا من الهواء فنحن في المرحلة التقلصية للين. وفي فترة الصحو نحن في مرحلة ينغ، وخلال النوم نحن في مرحلة ين. ولكن النوم نفسه له عدة مراحل، منها مراحل أهدأ (ين)، ومنها أخرى أكثر سطحية (ينغ)؛ وكذلك حال الصحو.

يقدِّم الين القاعدة المادية للطاقة المتحوِّلة إلى ينغ. فالطعام – وهو هنا ين – يتحوَّل إلى مواد أقل تكثفًا وإلى طاقة – وهي هنا ينغ. كما تمتزج النطفة – وهي ينغ – مع البويضة – وهي ين – لتتكون حياة جديدة من امتزاجهما، وبهذا تقوم النطفة بتحريك وتحويل المواد التي تقدِّمها البويضة.

تُعتبَر أحشاء الإنسان المحمية من العوامل الخارجية أعضاء ين، بالمقارنة مع الجلد والعضلات التي تُعتبَر ينغ. كذلك يُعتبَر النصف السفلي من الجسم، المماس للأرض، ين، يُعتبَر بينما النصف العلوي ينغ. كما أن القسم الأمامي من الجسم، الذي نقدر على حمايته بالذراعين والقدمين، ين؛ أما القسم الخلفي فهو ينغ.

كما تُصنَّف الأحشاء نفسها إلى أعضاء جوفاء، كالمعدة والمصران والمثانة، التي تقوم بأعمال التحويل والتصريف، وتُعتبَر ينغ، وإلى أعضاء غير جوفاء، كالكبد والطحال والرئة، التي تقوم بأعمال التركيب والتخزين، وتُعتبَر ين؛ ولكن، في الوقت نفسه، يقوم القلب – وهو عضو ين – بوظيفة تقلصية بدفع الدم، وهذا من صفات الينغ .